Иными словами источником ума или разума все же является мозг человека, которые в свою очередь влияют на другие органы, в том числе чувств. Я правильно понимаю Ваши рассужднения?

Однажды был в анатомическом музеи и среди всего прочего там, видел мозг человека. Смотрел, смотрел, на это серое вещество, ни одной мысли в нем не увидел

Которая сама по себе не слишком значительна. В приведённом мной пантеоне едва ли не половина богов ей обладают, но и она у них далеко не основная. Ну и разве можно молнию и солнце назвать богами в равной мере?

Пётр Первый немцем ещё не был. Впрочем не суть.



Всему своё время. Я тоже не могу сразу находить кучу информации.

Ключевое слово здесь - по украйнам. В то время как культ Рода ещё вовсю процветал (пусть и неофициально), а Ярилу, если мне не изменяет память чтили вплоть до семнадцатого века.

Как отдельная народность - нет, в силу исторических причин не могли. Но как часть в русском народе они вполне оказывали влияние, особенно в Новгороде.

Мне не совсем понятно что Вы имеете под тем и другим, что для вас есть ум, а что разум, мне не известно. Но в любом случае и то и другое относится к мыслительной деятельности, то бишь все эти процессы проходят в мозге. На счет сердца..., здесь уже за меня ответили, я совершенно согласен. Идею кардиоцентризма, высказанную епископом Лукой, не предлагать, отвергнута как антинаучная ещё в середине 20 века... Жду про дух

Михаил, а вы когда нибудь жесткий диск разбирали? Разберите, гляньте на пластины, информации вы там тоже не увидите Впрочем можно обойтись без дисковредительства, возьмите СD с музыкой, присмотритесь повнимательней, может у Вас получится её увидеть.

Повесть временных лет. Год 6579 (1071).

«Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все» и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейду по Волхову перед всем народом». И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними.

Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера!». Тот ответил: «Знаю все». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня!» — «Чудеса великие сотворю», — сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва (Чем и доказал, что пророком тот был никудышным), и пал он мертв, и люди разошлись».

Представили себе картину? Князь без охраны подходит к волхву, самозабвенно поющему, как глухарь на току, и в упор не видящему, что ему светит. А многочисленная толпа, только что готовая идти за сим волхвом куда угодно, без звука расходится по домам… Сцена, кстати, вполне реалистичная. Но это присказка, а сказка впереди.

28 июля (по новому стилю) Православная Церковь отмечает память равноапостольного князя Владимира, а в государственном календаре этот день значится как День крещения Руси. Кроме того, 24 июля чтится память равноапостольной княгини Ольги, а 25 июля (всё по новому стилю) — память первых киевских мучеников Феодора и Иоанна: варяг Феодор отказался принести своего сына в жертву Перуну, и перунопоклонники убили обоих. Для меня это — повод поразмыслить о тех наших соотечественниках и современниках, которые призывают «возвратиться к истокам» и предлагают обратиться к русским богам.

Можно поспорить, корректно ли говорить «русские боги», или же точнее будет сказать «славянские», но я не об этом; моя заметка — не исторический и не религиоведческий экскурс, а некое практически-этическое размышление о человеческой (или, может быть, уместно сказать — божественной) порядочности.

Итак, год 989 — Крещение Руси. Разумеется, не вся Русь крестилась сразу: изначально речь идёт о Киеве, а дальние земли принимают христианство позже. Примерно до XIII века в русских городах, и даже в Киеве, встречались язычники, спокойно уживавшиеся с христианами. Но — после XIII века того, что называют «живой традицией», уже не встречается: язычество как оформленный религиозный культ исчезло.

Здесь надо заметить, что когда поклонники «русских богов» пишут о гонениях на язычников, они цитируют одни и те же фрагменты летописей: о волхвах-шарлатанах, обещавших построить рыночную экономику «сотворить великие чудеса», и эпизод в Новгороде в конце X века. Последнее было делом сугубо политическим и религиозный вопрос там замешался постольку, поскольку означал принципиальное несогласие с властями, а шарлатанов, обещающих исцеление от всех болезней, и сейчас достаточно, чтоб не восторгаться ими в прошлом.

Итак, язычества на Руси не осталось. «Русским богам» никто больше жертв не приносил и под их знамёна не вставал.

А теперь первый итог. Апологеты «русских богов» делают упор на их силе и мужественности, противопоставляя «слабому и выхолощенному» христианству. Но как же можно называть слабым победителя, а сильным проигравшего? Разве что от обиды и большой пристрастности. Раз «русские боги» проиграли, значит, они либо слабые, либо неумные, либо, говоря языком Дарвина, неприспособленные. И традиционное (подчёркиваю: традиционное) языческое мышление предполагает, что побеждённый народ принимает богов победителей, ибо те оказались сильнее, а своих, не оправдавших доверия, постепенно снимает с довольствия (постепенно — это чтобы не навлечь на себя их гнев и месть).

Впрочем, шаманы у совсем уж простых народов поступали совсем уж просто: богов, не справившихся со своими обязанностями, лупили палкой и оставляли без обеда, пока не исправятся. Практично.

Можно, конечно, возразить, что христиане тоже не всегда одерживали победы. Но христианское вероучение и не обещает торжества на земле, а адепты «русских богов» в числе причин, почему к этим богам надо обратиться, указывают их мощь и силу, которые дадут победу, и прочая, и прочая. Меж тем в реальности сии мифические титаны свою историческую родину профукали. Так и хочется сказать: «Учение Маркса сильно, потому что оно верно».

А теперь посмотрим, что происходит после того, как «русские боги» слиняли с исторической арены. Русь переживает монгольское иго, ливонские войны, опричнину, набеги с Крыма, семибоярщину, польско-литовскую интервенцию, церковный раскол, петровские реформы, нашествие галлов со двунадесятью язык, сиречь, поход Наполеона — короче, список взлётов и падений пополните сами сообразно со своими историческими пристрастиями. И всё это время «русские боги» молчат и не высовываются!

Правда, мелюзга из их породы — всякие лешие, домовые и кикиморы — мелькают где-то на периферии, в фольклоре и деревенских поверьях, не особо претендуя на божественное звание и привилегии, и уж тем более не обещая побед. Да, и поляков в глушь лесную завёл Иван Сусанин, а не патриотически настроенный леший.

На фоне всех этих событий Русь становится Россией, а затем — Российской империей, постепенно прирастая землями: в её состав включаются Сибирь, Прибалтика, Финляндия, Средняя Азия. Русь-матушка, оставаясь более-менее православной (да, в высшем обществе начался религиозный разброд, но как раз там «русскими» богами никто не интересовался), распухла от горстки разрозненных удельных княжеств до одной шестой части суши. И всё это время «русские боги» молчали в тряпочку. Впрочем, в XVIII-XIX веках они иногда мелькают в творчестве поэтов, но их назначение сугубо декоративное.

Карта Киевской Руси IX века
Территория Киевской Руси захватывала край нынешней Российской Федерации, Белоруссию и примерно половину Украины, а также краешек нынешней Литвы. В эту область не попадают не только Сибирь, но даже и Волга. Поморье тоже не попадает.

Оканчивается XIX век, на дворе гуляют шальные идеи атеизма и оккультизма, но русских богов всё так же не видно и не слышно. Век XX приносит господство атеизма: христинство, да и другие религии, на территории России целенаправленно истребляются, в том числе физически вместе с носителями (но к «русским богам» это не относится — не потому, что атеизм к ним хорошо относился, а потому что истреблять было некого). Попутно, кстати, Россия начинает терять территории. Но «русские боги» продолжают молчать в свою замусоленную за века тряпочку и их адептов не видно и не слышно. Даже когда на СССР обрушилась Великая Отечественная война, «сильномогучие боги» никак себя не проявили и даже о себе не напомнили. Ну, так обошлись и без них.

Конец XX века. Атеизм выдохся — сам, естественным путём, и «русских богов» никак нельзя заподозрить в причастности к этому. При атеизме язычество имело тот же статус религиозного предрассудка, хорошее слово о нём звучало только тогда, когда нужно было сказать гадость про христианство, и максимум, на что языческие боги могли рассчитывать — роль всё того же декоративно-фольклорного элемента в искусстве.

И вот тогда, когда христианство было оттеснено атеизмом, а атеизм сам собой обессилел, на освободившееся место начали вылезать разнообразные культы, секты и секточки, и в их числе — поклонники славянского, арийского, ведического, русского и ещё какого-то очень и очень национального язычества. Дождались! И только теперь «русские боги» заявили, что они — исконно русские, и предъявили свои права на кусок русского пирога, выпечка которого последнюю тысячу лет шла без их участия (точнее, на то, что от этого пирога осталось, ибо СССР, занимавший площадь прежней Российской империи, к концу эпохи госатеизма распался на части, оставив имя России одной лишь Российской Федерации — что, однако, значительно больше территории Киевской Руси, да и не совпадает с ней географически).

Ну, и как, по-вашему, такое поведение называется? Это по-русски, да? А если это «по-русски», то я лучше в китайцы перекрашусь — не так стыдно будет.

Итак, второй итог. Помимо того, что «русские боги» устами своих поклонников дают обещания сомнительной выполнимости, они ещё и разевают варежку на то, что не ими создано. И не просто зарятся на кусок собственности, а по факту приписывают себе труды и заслуги тех, кого же и хают — в первую голову, православных (а кроме них мусульман, буддистов, католиков и протестантов, так же служивших Российской империи). Что, мягко скажем, нельзя назвать порядочным поведением. Стоит ли таких брать в наставники — это уж пусть каждый решает по своему уму и по своей совести.

А 2 августа - память пророка Илии. И вот он-то с язычниками поступал куда круче, нежели князь Владимир, и даже круче, чем князь Глеб.

1) Наоборот, она была основной. Вспомните, как молния раньше называлась? Она называлась перун.
2) Какие еще Боги связаны с грозой?


После него уже немцы начались.


Ждем, ждем.


По украинам - да, потому как в крупных городах доминирующую роль играло православие.

Про культ Рода ничего не известно (кроме Перуна упоминается еще Макошь, остальные культы уже были подзабыты).
Ярилой же именовалась кукла навроде Масленицы, но приуроченная к летним обрядам. Не было такого бога.

Видел я уже этот сверхэмоциональный текст от неизвестного автора. Отбросим в сторону эмоции и попробуем разобраться.


Для начала этот эпизод. Что мы видим. Князь, с дружиной, пришел на переговоры с народом, возглавляемым волхвом. После чего вероломно убивает своего собеседника. В результате дизориентированный народ, оставшийся без руководителя, расходится.
События те же самые, но этот пересказ выглядит иначе и вызывает друге эмоции - это к слову об окраске текста этого абзаца и "статьи" в целом.
И если автор выводит в герои человека, убившего мирного переговорщика, то это вызывает вопросы о порядочности его позиции. Разговоры о злых язычниках и добрых христианах ничем не отличаются, кроме смены знака, от разговоров о добрых язычниках и злых христианах. Это хорошо в проповедях, но отнюдь не при попытке разобраться в действительности.


Какое отношение русские язычники имеют к внутриваряжским разборкам?
Напоминаю ситуацию. В начале своего правления Владимир опирался на свою варяжскую дружину (поскольку был захватчиком и убийцей законного князя). В этом положении убийство варяга народом (да еще имеющее вид погрома, со штурмом толпой домов) привело бы как минимум к бунту. Этого же не случилось. А вот какие-то разборки между варягами были вполне возможны.


Такс. Автор вспомнил о политике и пытается ей оправдаться А кто недавно приводил пример про эпизод из Новгорода под видом "торжества христианства"?


В каком году был крещен город(!) Мценск? В 1415. И это - не земли какой-то окраины, а территория бывшего Черниговского княжества.
К этому времени Русь уже была как 4,5 века "крещена", возвысилась, распалась на уделы, успело начаться и почти закончиться монголо-татарское иго, возвысилась Москва, закончилось правление Дмитрия Донского, Рязань успела присоединить и потерять Смоленск, до потери Новгородом независимости осталось чуть больше полувека. А тут, в самом центре Русской земли - целый некрещеный город.




Автор хоть читал написанное?
Сначала говорит о "слабом" язычестве, поверженном "сильным" христианством, а потом сокрушается, что после "поражения" христианства от атеизма язычество начинает возвращаться. Будь последовательным, следуй за победителем. Или признай, что спорол ерунду. Третьего тут не дано.
Ну и еще вопрос. Как определяется "сила" религии? Чем ее мерять?


В общем, очередная убогая статья, в которой нет ничего, кроме эмоций.

Не плохо Вы разложили Судислав, мне понравилось.

Так же чуть по позже.

У белорусов. Которые испытывали очень сильное влияние литовских племён. И у греков - Зевс перуны мечет. Сам бог хеттского происхождения.


Ну тат же Прове. Но эта функция - второстепенна.

Немного информации на засыпку: 9.IV (то есть 23 апреля по н.с. ) в городе гаволян (Гавельберге) отмечено слудующее: "Ведь в самый день его прихода, город, повсюду увешанный знаменами, справлял праздник некоего идола Яровита." Житие Оттона, епископа Бамбергского (XII в.)
23 апреля согласно месяцеслову - День Егория волчьего пастыря или Егория Храброго.

О сути культа Яровита известно следующее:
"[В Волегоще] жрец, который там служил идолу, войдя ночной порой в соседний лес, стал в жреческом облачении на высоком месте, у дороги, среди густых кустов. И, подняв руку, так обратился к некоему крестьянину, который шел из села на базар: "Эй, добрый человек!" Тот, обернувшись в ту сторону, откуда услышал голос, в кустах человека в белоснежном одеянии, при невероятном свете, увидел и испугался. А он: "Стой и слушай, что я скажу. Я - твой бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и все, что служит нуждам людей, в моей власти. Это я даю моим почитателям и тем, кто презирает отвергающих меня." (Герборд)
Из описания следует, что:
1. Яровит является Богом Плодородия, т.к. появление всех живых растений и приплод животных - в его власти.
2. Главенство культа Яровита во время войны говорит о нем, как о воинском. Да и само слово "вит" вполне может трактоваться как "витязь", т.е. воин. Кроме того Оттон прямо отождествляет Яровита с Марсом.
3. Златой щит Яровита был круглым, и сделан из золота, что может говорить о солнечном культе.
4. Отсыл к Плодородию и намек на солнечный культ, дает основания полагать у Яровита вцелом производительные функции. Если он наделяет все живое жизненной (солнечной) силой - энергией, то она же течет и в человеке, проявляясь в интимной сфере (как плодородие). Стало быть, Яровит покровительствует и этому.
Тотемом Яровита является волк, что следует из названия города, где стоял его храм - Вольгаста (ср. былинного Вольгу, Волха, "волка").
Связь между Ярилой и Яровитом очевидна уже хотя бы из их званий. Слово "яровит" означает "ярый витязь", а "ярило" - просто "ярый". Даже если кто-то и не согласен с трактовкой, отрицать общий корень "яр" в этих словах невозможно.

На Руси образ Ярилы с крещением заменил св. Георгий, которого именно у нас (а не везде, где есть st. George) называют Победоносцем. Его образ, облаченного в броню блестающего воина на коне, с копьем пронзающим змея был основным воинским знаменем (как прежде щит Яровита), а так же известны знамена с изображением солнца, да и сам красный цвет русских знамен свидетельствует об этом. Св. Георгий был покровителем воинов (особенно героев). Самая знаменитая и любимая в народе воинская награда крест св Георгия, который представляет из себя равнобедренный крест со всадником посередине.
Равнобедренные кресты - с древнейших времен являлись символами солнца, и крест Георгия Победоносца яркий тому пример: сама награда даже внешне напоминает солнце с расходящимися лучами.
Даже белый цвет на имперском флаге символизировал именно "белого всадника" (см. словарь Даля, где "белый" - это "ярый") - св. Георгия (согласно указу Александра II)
исторически христианский святой Георгий Каппадокийский прославился отнюдь не воинскими подвигами: служа в армии, он дезертировал, чтобы проповедовать христианство и в итоге принял смерть за веру. Дезертир не может быть примером для воинов, ровно, как и их покровителем. Для воина, дезертир - это предатель и никак иначе. К тому же, в то время всадник - это показатель знатности и высокого воинского чина: в Византии тяжелые всадники (катафракты) были элитой войска и предательство среди них - большой позор. У христиан существует предание: "Чудо Георгия о Змии", где он представляется героем, который убил змея - дракона и освободил девушку. Сюжет о спасении прекрасной девушки от дракона или змея, уничтожающего людей и разоряющего города намного древнее не только св. Георгия Каппадокийского, но и вообще христианства.
Миф о Змееборце - один из основополагающих мифов культуры европейцев. Его суть в противостоянии между воинственным Богом Солнца и змеевидным духом Скверны, где Бог Солнца побеждает Змея, как правило копьем, хотя есть и другие варианты по части оружия. Копье и стрелы символизируют солнечные лучи, а сам образ воина пронзающего змея, вероятно, соотносится с тем, как первый луч солнца пронзает черную грозовую тучу, закрывшую светило от людей. Всепобеждающая сила Солнца развеивает тьму, пронзает ее лучами.
Для примера можно привести Фракийского бога солнца Героса, Ра и Гор египетские боги солнца также побеждают змеев один Апопа, а второй кракодила, можно вспомнить Апполона убивающего Пифона или например Геракла убивающего гидру, Митру, который сражался с Змеем Гочихаром.
В русской народной традиции св. Георгия называли Егорием или Юрием. Св. Егорий/Юрий имеет все те функции, что и Ярило/Яровит. Так же, сравните корни "яр" и "юр".
1. "Егорий землю отмыкает, весну начинает". "Всяк зверь у Егория под рукой", "Что у волка в зубах, то Егорий дал", "Юрий, вставай рано - отмыкай землю, выпускай росу на теплое лето, на буйное жито - на ядренистое, на колосистое". Все эти примеры говорят о власти св. Егория/Юрия над всякой жизнью, что животных, что растений. Он дарует скоту приплод
(руководит Плодородием) и оберегает его от хищников и болезней.
2. После того, как св. Власий (Русский Бог Волос) "сшибает рог зиме", 1 марта (день Маремьяны-Кикиморы) в народе говорят "вздел Ярило зиму на вилы" (ср. с мифом о Змееборце), а единственный крестьянский аналог копья - вилы. Георгий Победоносец покровительствует воинам и сам изображается воином. Егория же величают в народе Храбрым, а это черта воина. Воинские атрибуты св. Георгия отмечены даже в крестьянской среде.
3. Прозвание "белый всадник" (ярый) и образ блистающего доспехами воина намекает на солнечный культ. Праздники в честь Егория - круглогодичные (ср. "яр" - "year", год, солнечный цикл) (Голодный/Вешний/Зеленый, Мокрый, Студеный/Холодный/Осенний) и отсутствуют только зимой, что можно связать с ослаблением влияния Солнца на Землю и наступлением холодов. Есть и народные представления о потере Солнцем силы на зиму: ведьма-Зима превращает его в волчонка на 3 дня, и полностью свое влияние на Землю, Солнце восстановит только к весне.
4. Праздники в честь Ярилы (совпадающие по датам с Георгием/Егорием) часто несли в себе черты брачной обрядности. На Ярилу Мокрого (в этнографии праздник называется просто "Ярило") помимо ярмарок, развлечений с участием тамады, кулачных боев, и славления св. Юрия проходили парные танцы (из 8 пар) под названием бланжа (род кадрили, по Далю). Так вот, именно на эти танцы девушкам разрешалось сходить "поневеститься".
День летнего солнцестояния - Купала, был днем влюбленных, и традиция сохранила участие культа Ярилы в обрядах этого дня. Обратите внимание, что этот праздник не весенний, а летний. Таким образом, праздники в честь Ярилы охватывают 3 сезона: Вешний, Осенний, Мокрый, Купала. "Похороны Ярилы" являются не более чем неправильной трактовкой обычая похорон жертв купальских брачных испытаний (а впоследствии их чучел, когда эти испытания перестали проводить), с призывами к Яриле принять их души. Это отмечается античными авторами, которые поясняют происхождение их обряда "колодец Венеры" (он же "колодец Любви") от гипербореев, живущих на острове (т.е. жителей о. Буяна).
На Юрьев день, крестьяне выходили "выкликать волка" и рекли следующее: "Волк, волк, скажи, какую животину облюбуешь, на какую от Егория тебе наказ вышел?". В день Юрия Студеного/Холодного (а так же весной - на Голодного), люди подкармливали волков, чтобы они от голода не нападали на скот, т.к. опьяненный кровью волк мог задрать все стадо. И именно св. Георгия/Юрия/Егория в народе именуют "волчьим пастырем", что связывает его с культом Ярилы/Яровита, тотемом которого так же является волк.
Епископ Оттон Бамбергский отметил параллель между Яровитом и римским Марсом. Так вот, даже римский Бог Войны Марс изначально имел еще и функции Плодородия, поэтому его месяц именно март, время начала крестьянских работ. Копье Марса - символ мужской силы. Логично, что и Арес так же изначально был не только покровителем Воинов, но и Богом Плодородия. По преданию, Афина основала государство и учредила Ареопаг ("холм Ареса"). На нем собирался совет старейшин, которыми в древние времена были воины, дожившие до седин, т.е. это, по сути, правители-генералы. Сами по себе слова "просвещенные" (умные) и "просветленные" (мудрые) уже указывают на общий корень "свет/свят", а значит и на солнечный культ. И если на возвышенности собираются мудрые воины, то им логично действовать под эгидой Бога Солнца. То есть, функции Ареса (в изначальном варианте) тождественны функциям русского Ярилы: Плодородие, Война, а главное Солнечный культ.
По тексту Собора Буян.


Кстати я нечто подобное статье ортодокса у Кураева видел.

а вы как это вспомнили?

Поскольку нас тут предупредили, поэтому буду очень краток.

1) Про молнию. Она так называлась по-русски, а не по-гречески. И совсем не только у белорусов.
2) Прове к восточным славянам отношения не имеет (как и Яровит).
3) Отождествление Яровита и Ярило некорректно. Схожесть корней слов еще не означает тождественности.
4) Волчьи мотивы зафиксированы у Хорса.
5) Мотивы плодородия - у Симаргла.
6) Домыслы про Георгия и попытки притянуть его к Яриле - из разряда "одна бабка сказала". Не видно там такого.


PS. Прошу извинить, но не мог не ответить.

Ярославу: хотите продолжить диалог - пишите в личку.

Слово в таком значении есть у Даля, а так же в стихах Ломоносова и Державина.